A ciência e religião podem ser integradas? ⋆ #ParePraPensar

A ciência e a religião podem ser integradas? O que vem à mente imediatamente é que as próprias religiões não podem concordar umas com as outras, enquanto a ciência é basicamente monolítica. Como pode haver comércio entre os dois, muito menos integração?

Uma parte proeminente da medicina alternativa é a medicina oriental que enfatiza energias sutis chamadas variadamente como prana, chi e ki.

E a biologia está em transição agora

A biologia materialista é altamente desenvolvida, mas com alguns problemas não resolvidos (talvez insolúveis). A biologia alternativa é a biologia que vê a vida como a obra de um criador intencional com o poder da causação descendente; mas atualmente é tão mal desenvolvido que dificilmente alguém pode chamá-lo de biologia alternativa genuína.

Por outro lado, há um terreno comum para todas as religiões em três aspectos:

todas as religiões concordam que existe Deus – um agente daquilo que chamam de causação descendente. Isto deve ser distinguido do modelo de causação ascendente dos materialistas; ou seja, todas as causas se originam do nível básico da matéria, as partículas elementares. As religiões não necessariamente discordam da causação ascendente dos materialistas, mas também postulam a intervenção ocasional por um Deus (não material). Eventos de criação, por exemplo;
todas as religiões também postulam a existência de corpos “sutis” não-materiais conectados com nossas experiências internas – sentimento, significado e valores – além do corpo material. Os corpos sutis correspondem ao pranamaya kosha, manomaya kosha e vijnanamaya kosha dos Upanishads;
Finalmente,
todas as religiões postulam a importância de certos valores como o objetivo da vida; valores tais como amor, verdade, beleza, justiça, bem. Estas qualidades piedosas são o que dão significado à nossa vida, sustentam as religiões, porque Deus nos projetou.

Atualmente, a percepção geral da ciência é que ela é materialista. A crença é que a ciência não pode ser feita sem o dogma do monismo material: todas as coisas de nossa experiência têm uma origem material.

É lógico que os praticantes da ciência materialista devam ter algo para objetar e negar sobre as três disputas religiosas sobre a realidade enunciada acima. A primeira causação descendente, os cientistas negam porque, como um Deus não-material interage com a matéria? Para o segundo, o postulado dos corpos sutis, a mesma objeção é colocada: como os corpos sutis não materiais interagem com o corpo material novamente? O dualismo não é cientificamente viável porque dois corpos que nada têm em comum não podem interagir sem um mediador. E não há mediador que possamos ver, afirmam esses cientistas.

Os materialistas também postulam que Deus, consciência, mente, sentimentos, valores, todas as coisas internas além daquilo que experienciamos externamente, matéria, são explicáveis em termos materiais. Entretanto, até agora esta foi apenas uma idéia promissora que o renomado filósofo Karl Popper chamou de promissória. materialismo.

Quanto à terceira disputa de religiões, a importância dos valores em nossas vidas, a ciência materialista não a nega exatamente. Mas eles afirmam que os valores se originam na matéria como programas genéticos, mas nenhum programador é necessário. Em vez disso, esses programas evoluem através da evolução darwiniana (seleção) porque ajudam o organismo a se adaptar às mudanças ambientais.

Assim, o primeiro problema de integrar ciência e religião é generalizar a ciência para incluir a causação descendente e os corpos sutis de uma forma que o dualismo não arruine a integração. Esse é o problema que foi resolvido por este autor (leia o livro “A Janela Visionária” Amit Goswami) usando algumas ideias da física quântica.

A física quântica tem uma abertura muito obscura; isso é o que se chama de janela visionária. Se olharmos pela janela, aparece uma nova luz que nos permite generalizar a ciência materialista da maneira apropriada. A nova luz consiste em uma mudança na base metafísica da ciência, da matéria básica para a consciência, base.

Na física quântica, objetos não são coisas determinadas da safra newtoniana. Em vez disso, são ondas de possibilidade. Quando observamos, essas ondas “colapsam” em eventos reais em nossa experiência. Em vez de ondas espalhadas, o que observamos é uma partícula localizada. Este é o famoso efeito de observador.

Um comediante em Calcutá estava andando na calçada quando um certo contêiner de rasagullas em uma vitrine chamou sua atenção. O sujeito entrou na loja e pediu a mithaiwalla para algumas rasagullas. Mas quando o mithaiwalla começou a trazer as rasagullas na vitrine o comediante o parou.
”Eu não quero esses; você não tem o mesmo tipo em seu quarto dos fundos? ”O confeiteiro ficou ofendido.” Senhor, todos os meus doces são frescos e bons ”, ele disse indignado. O comediante disse:“ Não, não. Eu não duvido. Mas as pessoas têm olhado para essas rasagullas!

Olhar afeta objetos de acordo com a física quântica. Mas se a consciência é um fenômeno cerebral, como a ciência materialista postula, o efeito observador é um paradoxo porque então o cérebro e sua consciência consistem apenas em possibilidades. As possibilidades que agem sobre outras possibilidades não podem fazer a realidade; tente e veja.

Imagine carros possíveis em um lote de carros. Também imagine possível dinheiro em sua conta bancária. Agora imagine com dificuldade e combine as duas possibilidades! Você espera que um carro se manifeste em sua garagem?

A resolução do paradoxo é inverter a visão materialista da consciência. Deixar a consciência ser a base do mundo e deixar a matéria consistir em ondas de possibilidades de consciência. A consciência escolhe, a partir da possibilidade, ondas de matéria dentro dela para colapsar os eventos reais. que nós observamos.

Note que em todo evento de observação, há o objeto que o observador está olhando e um segundo objeto consistindo do observador, um cérebro. Antes da observação, antes do colapso, ambos são ondas de possibilidade. Quando a consciência escolhe, só então o cérebro é atualizada junto com o objeto externo como experiências, como aparências na consciência. A consciência se identifica com o cérebro devido a um especialismo do cérebro, um especialismo que torna um objeto com um cérebro um observador. Essa identidade consciente é o que chamamos de “eu”. nós experimentamos como um sujeito olhando para o objeto colapsado. A consciência, a escolha, transcende tanto o sujeito imanente quanto o objeto.

Nesta ciência generalizada dentro da consciência, a causação ascendente nos dá as ondas de possibilidade de escolha; a causação descendente consiste no ato de escolha. Ambos os modos de causação são incorporados. E não há dualismo; a dualidade sujeito-objeto é vista como uma aparição!

Nos anos 70, quando os físicos quânticos estavam propondo pela primeira vez que escolhemos nossa própria realidade, muitas pessoas na América e na Europa tentaram manifestar belos carros caros para si mesmos. Quando não conseguiam, tentavam ao menos manifestar vagas de estacionamento para suas vidas. carros em áreas centrais lotadas, mas mesmo assim a taxa de sucesso não foi animadora. Obviamente, faltava alguma coisa!

O próximo passo foi perceber que a consciência que escolhe deve transcender a personalidade, deve ser unitiva – o mesmo para todos nós. Se não fosse assim, você poderia olhar para uma onda de possibilidade quântica multifacetada e escolher uma faceta e simultaneamente outra pessoa poderia parecer e escolher uma faceta contraditória alternativa. O mundo então seria um pandemônio.

Para o modelo materialista da consciência individual associado a cada cérebro, a solução é chamada solipsismo. Apenas sua consciência é real; todo mundo é um fragmento de sua imaginação.

Muitos de nós nos sentimos assim naturalmente. Uma mulher encontra um amigo depois de um longo tempo, fica excitada e a leva para um café para “conversar”. No café, ela fala e fala e de repente se torna consciente e diz: “Oh. Olhe para mim, falando de mim mesmo todo esse tempo. Vamos conversar sobre você. O que você pensa de mim?”

No entanto, por razões óbvias, o solipsismo não é uma solução palatável. A consciência salva a situação por ser objetiva, unitiva. Por trás da nossa aparente individualidade, é a nossa consciência de unidade que escolhe a realidade das possibilidades quânticas. Essa consciência de unidade é o que as religiões chamam de Deus. Os Upanishads nos lembram da nossa consciência de Deus com a afirmação “Você é Aquilo“.

Nós não nos sentimos comumente como consciência de Deus por causa de como o cérebro funciona. Nosso cérebro examina toda a experiência através da nossa memória passada. No processo, nos tornamos condicionados. Respondemos a um estímulo familiar como respondíamos antes, adquirimos uma individualidade do ego baseada em nosso padrão de hábitos. E, no entanto, sempre que somos capazes de nos elevar acima do condicionamento, Deus está ali para nos permitir fazer uma escolha criativa.

Uma vez vemos a consciência como a base do ser que os Upanishads chamam de Brahman e vêem a matéria como possibilidades dentro dela e veem o colapso consciente como a origem da aparência sujeito-objeto da experiência (assemelhando-se à doutrina do surgimento dependente, patticha sammupada do budismo). Não é difícil generalizar ainda mais. A matéria nos dá a experiência da sensação; mas também temos experiências de sentimento, pensamento e intuição que as religiões associam a corpos sutis. Suponha que os corpos sutis também consistam em possibilidades quânticas, o que então? O evento do colapso, então, não consiste apenas na escolha das ondas materiais, mas também na escolha dos outros compartimentos de ondas de possibilidade. Então você olha para um carro e pensa: isso é um carro. A consciência colapsou tanto seu cérebro (a sensação) quanto sua mente (o pensamento) mediando a relação mente-cérebro. Desta forma, outro problema do dualismo é resolvido: a consciência é o mediador entre a matéria e o sutil.

Espero que você concorde que este é um bom começo para uma integração genuína entre ciência e religião.

Como sobre a questão dos valores?
Eles são adaptativos como alegam os materialistas?
Ou existe obra de Deus nessa questão?

O espaço não me permite entrar em detalhes, mas os avanços científicos finalmente nos permitem concluir conclusivamente que sentimento, significado e valor não podem ser epifenômenos adaptativos da matéria.

Nossos sentimentos vêm de nossas experiências diretas de campos morfogenéticos não materiais que o biólogo Rupert Sheldrake postulou. E o matemático Roger Penrose demonstrou que os computadores (matéria) não podem processar significado, muito menos valores que fornecem contextos para o significado. Desse modo, se a matéria não pode sequer processar sentimento, significado e valor, como pode apresentar essas qualidades para adaptação ou seleção natural?

O bom experimento de notícias: “somos um”

A boa notícia é que não uma, mas três experiências separadas estão agora mostrando que a consciência quântica, o autor da causação descendente é não-local, é unitivo, é Deus. O primeiro experimento desse tipo provando-o inequivocamente (isto é, com máquinas objetivas e não através de experiências subjetivas de pessoas) foi realizado pelo neurofisiologista Jacobo Grinberg e seus colaboradores na Universidade do México.

A física quântica nos dá um princípio incrível para operar com não-localidade. O princípio da localidade diz que toda comunicação deve prosseguir através de sinais locais que tenham um limite de velocidade. Einstein estabeleceu esse limite de velocidade como a velocidade da luz (a enorme mas finita velocidade de 300.000 km/s). Portanto, este princípio de localidade, uma limitação imposta pela relatividade de Einstein, impede a comunicação instantânea via sinais. E, no entanto, objetos quânticos são capazes de influenciar um ao outro instantaneamente, uma vez que eles interagem e se tornam correlacionados. O físico Alain Aspect e seus colaboradores demonstraram isso em 1982 por um par de fótons (quanta de luz). Os dados não precisam ser vistos como uma contradição ao pensamento einsteiniano, uma vez que reconhecemos a não-localidade quântica pelo que ela é – uma interconexão sem sinal fora do espaço e do tempo.

Grinberg, em 1993, tentava demonstrar não-localidade quântica para dois cérebros correlacionados. Duas pessoas meditam juntas com a intenção de comunicação direta (sem sinal, não local). Após vinte minutos, eles são separados (enquanto ainda continuam sua intenção de unidade), colocados em gaiolas individuais de Faraday (câmaras eletromagneticamente impermeáveis), e cada cérebro é ligado a uma máquina de eletroencefalograma (EEG). Um sujeito é mostrado uma série de flashes de luz produzindo em seu cérebro uma atividade elétrica que é registrada na máquina de EEG da qual um “potencial evocado” é extraído com a ajuda de um computador ao subtrair o ruído cerebral. O potencial evocado é de alguma forma encontrado para ser transferido para o cérebro do outro sujeito em seu EEG que dá (mediante subtração de ruído) um potencial transferido (semelhante ao potencial evocado em fase e força). Os sujeitos de controle (aqueles que não meditam juntos ou são incapazes de manter a intenção de comunicação sem sinal durante a duração do experimento) não mostram nenhum potencial transferido.

O experimento demonstra a não-localidade das respostas cerebrais, mas algo ainda mais importante – a não-localidade da consciência quântica. De que outra forma explicar como a escolha forçada da resposta evocada no cérebro de um sujeito pode levar à livre escolha de uma resposta (quase) idêntica no cérebro do parceiro correlacionado? Como dito acima, o experimento, desde então, foi replicado duas vezes. Primeiro, pelo neuropsiquiatra londrino Peter Fenwick em 1998. E novamente pela pesquisadora da Bastyr, Leanna Standish e seus colaboradores em 2004.

A conclusão desses experimentos é radical. A consciência quântica, o precipitador da causação descendente da escolha das possibilidades quânticas, é o que as tradições espirituais esotéricas chamam de Deus. Nós redescobrimos Deus dentro da ciência. Mais ainda, temos um novo paradigma integrativo da ciência, baseado não na primazia da matéria como a velha ciência, mas na primazia da consciência. A consciência é a base de todo ser que agora podemos reconhecer como aquilo que as tradições espirituais chamam de Divindade.

O poder da intenção

Espero que você não tenha perdido um dos aspectos mais importantes do experimento de Grinberg – o poder de nossa intenção. O parapsicólogo Dean Radin, nos anos noventa, fez experimentos adicionais demonstrando o poder da intenção.

Como um indicador da intensidade da intenção, Radin mede o desvio da aleatoriedade do que é chamado de geradores de números aleatórios que traduzem eventos quânticos aleatórios de radioatividade em seqüências aleatórias de zero e uns. Ele descobriu que as sequências numéricas aleatórias se desviavam da aleatoriedade com precisão máxima nos momentos em que o campo de intenção gerado pelas pessoas era alto. O que isto significa? O filósofo Gregory Bateson disse que “o oposto da aleatoriedade é a escolha”. Portanto, a correlação prova o poder criativo da intenção.

Em uma série de experimentos, Radin descobriu que os geradores de números aleatórios se desviam da aleatoriedade nas salas de meditação quando as pessoas meditam juntas (mostrando alta intenção), mas não em uma reunião de diretoria corporativa!

Descontinuidade

A causação descendente ocorre em um estado incomum de consciência que chamamos de consciência de Deus. No entanto, não temos consciência disso. Por que o desconhecimento? Os místicos têm nos falado sobre a unicidade da consciência de Deus e nossa consciência por milênios, mas não ouvimos a maior parte do tempo. Por que essa falta de audição?

Os Upanishads dos hindus dizem enfaticamente: Você é Aquilo, significando que você é Deus! Jesus disse, não menos enfaticamente, vocês são todos filhos de Deus. Isso é uma chave. Somos filhos de Deus; temos que crescer para realizar nossa consciência de Deus. Existem mecanismos que obscurecem a nossa divindade, dando origem à nossa separação do eu comum que chamamos de ego. Esse ego cria uma barreira contra ver a nossa unidade com Deus e a unidade uns com os outros.

Crescer na espiritualidade significa crescer além do ego.

Um ponto chave é que a causação descendente quântica da escolha é exercida de forma descontínua. Se a escolha fosse contínua, um modelo matemático, pelo menos um algoritmo de computador, poderia ser construído para ela e a escolha seria previsível e não livre e seu autor não poderia ser chamado de Deus. Nosso estado de consciência comum – o ego – suaviza a descontinuidade ao comprometer nossa liberdade de escolha. Estar ciente de que escolhemos livremente é ir além do ego, tomando um salto descontínuo, chamando-o de salto quântico.

Se você está tendo dificuldade em imaginar um salto quântico descontínuo, uma idéia do grande físico Niels Bohr pode ajudar. Os elétrons circulam pelo núcleo atômico em órbitas contínuas. Mas quando um elétron salta de uma órbita para outra, faz o salto de um modo muito descontínuo, nunca passa pelo espaço intermediário entre as órbitas.

O salto é um salto quântico.

Como a consciência quântica cósmica e não local, Deus, se identifica com um indivíduo, se torna individualizada?

Como a continuidade obscurece a descontinuidade?

Principalmente via observador e secundariamente via condicionamento. Antes da observação, a consciência de Deus é una e indivisa de suas possibilidades. A servidão implica uma divisão sujeito-objeto, uma divisão entre o eu e o mundo como explicado anteriormente. Contudo, antes do condicionamento, o mundo que experimenta o sujeito ou o eu é unitivo e cósmico.

Nessa experiência primária de um estímulo, a consciência de Deus escolhe sua resposta ao estímulo a partir das possibilidades quânticas que lhe são oferecidas pelo estímulo com total liberdade criativa (sujeito apenas à restrição das leis da dinâmica quântica da situação, Deus é objetivo e é legal sempre que justificado!).

Com experiências adicionais do mesmo estímulo, as respostas são prejudicadas em favor de respostas passadas. Isso é o que os psicólogos chamam de condicionamento. Identificar com o padrão condicionado de respostas a estímulos (hábitos de caráter) e a história das memórias de respostas passadas dá ao sujeito/eu uma aparente individualidade local, o ego.

Quando operamos a partir do ego, nossos padrões individuais de condicionamento, nossas experiências, sendo previsíveis, adquirem uma aparente continuidade causal. Nós nos sentimos separados do nosso todo unitivo e de Deus. É então que nossas intenções nem sempre produzem o resultado pretendido.

Identificar com o padrão condicionado de respostas a estímulos (hábitos de caráter) e a história das memórias de respostas passadas dá ao sujeito/eu uma aparente individualidade local, o ego. Quando operamos a partir do ego, nossos padrões individuais de condicionamento, nossas experiências, sendo previsíveis, adquirem uma aparente continuidade causal.

Nós nos sentimos separados do nosso todo unitivo e de Deus. É então que nossas intenções nem sempre produzem o resultado pretendido. Identificar com o padrão condicionado de respostas a estímulos (hábitos de caráter) e a história das memórias de respostas passadas dá ao sujeito/eu uma aparente individualidade local, o ego.

A arte de fazer a intenção

O leitor inquisitivo é obrigado a perguntar sobre como desenvolver o poder da intenção. O fato é que todos nós tentamos manifestar as coisas através de nossas intenções, às vezes eles funcionam, mas com menos frequência do que não.

Agora vemos que isso acontece porque estamos em nosso ego quando pretendemos.

Mas como podemos mudar isso?

Esta é uma pergunta muito boa.

Uma intenção deve começar com o ego; é onde normalmente estamos, locais, egoístas;
No segundo estágio, pretendemos que todos ultrapassem o egoísmo. Não precisamos nos preocupar, não perdemos nada, quando dizemos a todos que também nos incluem;
No terceiro estágio, nós permitimos que nossas intenções se tornem uma oração: se minha intenção ressoa com a intenção do Todo, de Ishvara/Allah/Deus, então que isso se concretize;
No quarto estágio, a oração deve passar ao silêncio, tornar-se uma meditação.

Referencia

amitgoswami.org